什么是非物质文化遗产？
“非物质文化遗产” (简称非遗) 这个词汇，听起来似乎有些抽象，但它实际上指的是我们人类社会中，那些通过世代相传、与人们生活息息相关的各种活态文化表现形式。不同于有形的建筑、器物或遗址，非遗是流动的、存在于人及其社区之中的。
它的基本定义
根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义，非物质文化遗产是指各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其相关的工具、实物、手工艺品和文化场所——
各群体、团体，有时是个人，根据其文化遗产，承认其为自己的文化遗产组成部分的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。
这种非物质文化遗产，世代相传，在各社区和群体适应周围自然环境和历史条件的过程中，不断地被再创造，为他们提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。
简单来说，它不是“物”，而是“非物”的文化形态，存在于人们的记忆、技艺、表演和社会活动中。
它的主要特征
- 活态性与传承性： 非遗不是静止的历史遗迹，而是活着的文化，通过人与人之间的传习、教育和实践得以延续。
- 社区性与认同感： 非遗深深植根于特定的社区或群体，是他们集体记忆、文化认同和创造力的体现。没有社区的参与和认同，非遗就失去了生命力。
- 变动性与再创造： 尽管基于传统，非遗并非一成不变。它在传承过程中会根据环境和社区需求进行适应和再创造，具有一定的变动性。
- 非物质性： 其核心是知识、技能、表演、习俗等，而非承载这些内容的物质载体本身（尽管相关的工具或场所也是非遗的一部分）。
它包含哪些领域？
根据《保护非物质文化遗产公约》，非遗主要涵盖以下五个广泛领域：
- 口头传统和表现形式： 包括语言作为非遗的载体、口述历史、说书、史诗、民歌、谚语、叙事诗等。例如：史诗《格萨尔》。
- 表演艺术： 包括音乐、舞蹈、戏剧、皮影戏、木偶戏、杂技等。例如：昆曲、京剧。
- 社会实践、仪式、节庆活动： 包括婚丧嫁娶的习俗、传统的节庆活动、祭祀仪式、传统的社会组织形式等。例如：端午节习俗、春节习俗。
- 有关自然界和宇宙的知识和实践： 包括传统医学、农耕知识、历法知识、与动植物相关的传统知识、对自然环境的认知和利用方式等。例如：中医、二十四节气。
- 传统手工艺技能： 包括纺织、印染、陶瓷、木雕、剪纸、金属工艺、酿造技艺等各种传统手工制作的知识和技能。例如：景德镇手工制瓷技艺、苏绣。
这五个领域是相互关联、相互渗透的，许多非遗项目会跨越一个或多个领域。
为什么需要识别和保护非遗？
既然非遗是“活着的”文化，为什么还需要特别的识别和保护呢？这主要是因为在快速变化的现代社会，许多非遗面临着失传的风险，如传承人高龄甚至去世、传统生存环境改变、现代生活方式冲击等。保护非遗不是将其“束之高阁”，而是为了帮助其在新的环境中得以存续和发展。
联合国教科文组织的《公约》
《保护非物质文化遗产公约》于2003年通过，它的主要目的就是为世界各国提供一个合作框架，鼓励各国采取措施在其境内和国际层面保护非遗，提高公众对非遗重要性的认识，并促进国际合作。公约强调，保护的目的是确保非遗的生命力，而不是将其“固定化”或“博物馆化”。
建立清单的重要性
《公约》鼓励各成员国建立本国的非遗清单（或名录）。建立清单本身并不是保护的目的，但它是保护的起点和重要工具：
- 提高可见性： 将非遗项目列入名录，能让更多人了解它的存在和价值。
- 促进研究和记录： 列入名录的过程通常伴随着详细的调查、研究和记录工作，为后续的保护工作打下基础。
- 支持保护规划： 名录化的信息有助于政府、社区和相关机构制定有针对性的保护计划和措施。
- 增强社区自豪感： 非遗列入名录是对相关社区或群体文化遗产的肯定，能增强他们的自豪感和参与保护的积极性。
这些清单可以是在国家层面，也可以是在更细分的省、市、县等地方层面。此外，公约框架下还有两个国际名录，用于促进国际层面的保护和意识提升。
社区是核心
保护非遗最核心的一点是：保护的主体和最终受益者是相关的社区、群体和个人。非遗是他们的遗产，任何保护措施都必须尊重他们的意愿、习俗和价值判断，并充分依靠他们的参与。没有社区的积极参与和传承，任何外部的保护努力都难以持久。传承人是非遗的“活字典”和“活态载体”，他们的作用至关重要。
非遗是如何被识别和列入名录的？
一个非遗项目要被识别和列入名录，通常需要经过一个自下而上、社区参与的过程。
从社区到国家清单
识别非遗通常始于社区内部的认知和实践。当一个社区、群体或个人认为某项实践、知识或技能是他们重要的文化遗产时，他们可以向地方或国家文化部门提出识别和列入清单的申请或建议。
国家文化部门会组织专家进行调查、评估和论证，核实该项目是否符合非遗的定义和特征，特别是其活态性、传承情况、社区认同度和价值。如果符合标准，并且获得了相关社区的同意（这是非常重要的前提），该项目就有可能被列入国家级或地方级的非遗名录。
列入联合国教科文组织名录的流程
各国可以从本国的非遗清单中，择优并按照特定程序，提名项目申报列入联合国教科文组织的两个国际名录：
- 人类非物质文化遗产代表作名录： 旨在提高非遗的可见性，鼓励文化间对话，证明人类创造力的多样性。列入此名录的项目通常具有较高的代表性和影响力。
- 急需保护的非物质文化遗产名录： 旨在为面临严重威胁、可能迅速消亡的非遗项目动员国际合作和资金支持，帮助社区采取紧急保护措施。
提名过程需要提交详细的申报文本，包括项目的描述、历史、现状、社区参与情况、已采取和计划采取的保护措施等。申报文本需证明项目符合《公约》规定的标准。联合国教科文组织下设的附属机构和政府间委员会会对申报项目进行评审和决策。这个过程需要时间和严格的评估。
非遗是如何被保护和传承的？
非遗的保护不是将其“冻结”在某个历史瞬间，而是一个动态的过程，核心是帮助其“活”下去，并在当代社会中找到新的生存和传承方式。
保护的核心策略
保护非遗的方法多种多样，通常需要综合运用：
- 记录和研究： 对非遗项目的技艺、流程、知识体系、历史沿革等进行详细的文字、图片、音视频记录，开展学术研究，深入理解其文化内涵。
- 传承与教育： 这是最重要的环节。支持传承人开展收徒传艺，将传统技艺或知识传授给下一代。可以通过建立传承基地、开设培训班、将非遗内容纳入学校教育等方式。
- 促进实践和表演： 为非遗项目的实践、表演或展示提供平台和机会，如举办节庆活动、传统技艺展览、非遗演出等，让非遗在真实的社会生活中得到应用和展现。
- 提高认知和宣传： 通过媒体、出版物、展览、讲座等形式，向公众宣传非遗的价值和重要性，提高全社会的保护意识。
- 创造有利环境： 政府需要制定相关的法律法规和政策，提供必要的资金支持，改善传承人及其社区的条件，为非遗的存续和发展提供保障。
- 活化利用（谨慎）： 在不损害非遗核心价值的前提下，探索其与现代生活的结合点，如文创产品开发、非遗旅游体验等，但必须确保社区受益并尊重其文化表达。
传承人的角色
传承人（通常指掌握非遗核心知识和技能、并在社区内具有重要影响力的个人）是非遗得以延续的关键。他们是“活的图书馆”，通过言传身教将非遗一代一代传下去。国家和地方通常会认定和支持传承人，为他们开展传习活动提供帮助。
现代社会中的传承
面对社会变迁，非遗的传承也需要适应。许多传承人开始利用新的媒介和方式进行传习，如通过互联网进行教学、在线展示技艺等。同时，一些社区也在探索如何将传统技艺与现代设计相结合，创作出符合当代市场需求、又能体现非遗精髓的产品，为非遗注入新的活力。但在这个过程中，如何保持非遗的真实性、避免过度商业化或扭曲，是一个持续面临的挑战。
全球有多少项非遗？在哪里可以体验？
联合国教科文组织的非物质文化遗产名录是一个动态更新的列表，随着各国不断提交提名，名录上的项目数量也在持续增加。
联合国教科文组织名录概况
截至最近的数据，联合国教科文组织的《人类非物质文化遗产代表作名录》上已经收录了五百多项来自世界各地的非遗项目，而《急需保护的非物质文化遗产名录》上也有七十多项。这些项目分布在非洲、阿拉伯国家、亚太、欧洲及北美、拉丁美洲及加勒比地区等各个地理区域，反映了全球文化的多样性。
此外，许多国家还拥有比国际名录数量庞大得多的本国非遗清单。以中国为例，目前已公布了五批国家级非遗代表性项目名录，总数超过一千项，涵盖了前面提到的五大领域。省级和市县级的非遗名录项目数量则更多。
在哪里可以体验非遗？
体验非遗最好的方式是走进其诞生的社区，与传承人交流，亲身参与或观看相关的活动。以下是一些可能体验非遗的途径：
- 非遗相关的节庆活动： 许多非遗项目与特定的节日或仪式紧密相关，如春节庙会、端午赛龙舟、各地的地方性传统节日等，是集中体验的好时机。
- 非遗传承基地/工作坊： 一些地方建立了非遗传承基地或传承人的工作室，在那里你可以观看技艺展示，甚至有机会亲自动手体验部分工艺流程。
- 社区和村落： 非遗往往深植于特定的社区或村落，拜访这些地方，可能会看到居民正在进行传统的生产劳动、表演或社会活动。
- 特定场所： 有些非遗与特定的地理空间或建筑相关，如戏曲表演可能在戏楼，某些仪式在特定的寺庙或广场举行。
- 博物馆或展览馆（部分）： 虽然非遗是活态的，但一些博物馆或文化馆会通过展示相关的实物、图文资料，甚至邀请传承人进行现场表演或教学，提供了解非遗的窗口。
- 非遗主题旅游线路： 一些地区开发了以非遗为主题的旅游线路，串联起多个非遗项目和传承点，方便游客体验。
需要注意的是，体验非遗应以尊重为前提，遵守当地社区的习俗和规矩。
总结
非物质文化遗产不是尘封的历史，而是与我们当下生活息息相关的文化基因。它存在于那些古老的歌谣里、精巧的手工艺品里、庄重的仪式里、热闹的节庆里，以及一代代人言传身教的知识和技能里。识别和保护非遗，是为了让这些鲜活的文化形态得以延续，让承载它们的社区和群体获得认同感，也让全人类共享文化多样性的宝库。它需要政府的政策支持、专家的记录研究，但更离不开社区居民和传承人的持续实践与投入。了解非遗，就是了解人类丰富的创造力和多样的生活方式。
